Дуглас Хофштадтер представляет себе сознание как некий алгоритм, а не субстрат; его собственное слово – pattern, регулярность. Он предлагает, и очень настойчиво, свою версию ответа на вопрос, который мы здесь уже обсуждали: о местопребывании сознания. По Хофштадтеру, алгоритм нашего сознания в первую очередь осуществляется, конечно, в нашем собственном мозге, но, кроме того – пусть неполно, частично, но и в мозгах тех, с кем мы тесно и непосредственно общаемся. И наоборот: сознания наших близких – частично, но выполняются и в нашем мозге. Соответственно, когда кто-то из наших близких умирает, то их сознания умирают не совсем, а живут в нашем мозге, пока мы о них помним.
Знаменитая "Встреча" М.К. Эшера, о котором Хофштадтер написал свою предыдущую книжку (фото из Metropolitan Museum)
Забавно, что автор допускает возможность распространения индивидуального сознания только на другие мозги: время жизни сознания у него – около двух поколений, пока память о покойном жива у тех, кто его знал. А как же заветная лира? Ведь, скажем, когда мы читаем державинские "Записки", автор – пусть мы никогда и не знали его лично – оживает для нас точно так же, как наши близкие, когда мы о них вспоминаем. И как быть с вымышленными литературными героями? Если исходить из отчетливости нашего восприятия оных, то придется признать, что и их сознания частично осуществляются в нашем мозгу. Представление же о сознании, как о чем-то, чем обладают литературные герои, на мой взгляд – типичное доведение проблемы до абсурда.
Зато другие мысли Хофштадтера показались мне вполне здравыми. В частности, признание градуальности сознания – как в эволюции, так и в индивидуальном развитии. У комара (это пример автора, я в таких случаях обычно поминаю червяка ;) сознания меньше, чем у собаки, а у собаки – меньше, чем у человека; новорожденный младенец не обладает сознанием, а только способностью к его постепенному формированию по мере взросления.
Posts from This Journal by “сознание” Tag
-
Когда внезапно возникает
Майкл Газзанига – известный нейропсихолог, руководитель проекта «Закон и нейронауки». Уважаемый
benni72 спросил, что я думаю о… -
Мне голос был
Признанием важности бессознательных психических процессов мы обязаны Фрейду. Но доверяли своей интуиции, следовали «шестому чувству» и…
-
Гнев, богиня, воспой
Несмотря на отдельные попытки наделить сознанием даже атомы, большинство размышляющих о нем все же считает, что сознание – это уникальное…
Comments
Градуальность сознания - идея не новая. Тот же Бергсон признавал ничтожную толику сознательности даже за неодушевленной материей..
Так и я об этом. Мысль проводить четкую границу между памятью и воображением, как предлагает Х., кажется мне в высшей степени непоследовательной.
"Градуальность сознания - идея не новая"
По мне, так не только не новая, но и довольно очевидная. Однако, по-видимому, очевидная далеко не для всех - во всяком случае, этот автор считает нужным останавливаться на ней очень подробно - даже ненужно-подробно, на мой взгляд.
Насчет неодушевленной материи он высказывается очень осторожно - пишет, что у атомов нет или почти нет сознания. Идею панпсихизма как таковую он не защищает и даже высказывается критически о каком-то (неизвестном мне) авторе, который считает, что наше сознание "разлито" во всей вселенной. Но Чалмерс, в конце концов - его бывший ученик ;)
Edited at 2014-10-09 03:27 pm (UTC)
Он прямо так и пишет: "в мозгах"? Если это понимать как метафору, то ничего странного в такой мысли нет. Человек живет в культуре, и немалая часть его сознания "почерпнута" им из всего, что ей (культуре)причастно. Будь то даже артефактуальный, попросту говоря, вещный мир. На эту тему у Э.Ильенкова есть статья http://do.gendocs.ru/docs/index-148952.html Не пугайтесь марксистской фразеологии. Если ее "вычесть", то мысль там вполне здравая.
Edited at 2014-10-08 03:47 pm (UTC)
Нет, насколько я его понимаю, он говорит в буквальном, а не метафорическом смысле.
Надо сказать, что весь этот разговор он предваряет рассказом о своей скоропостижно скончавшейся жене, и, хотя он и утверждает прямым текстом, что это не так, у меня сложилось отчетливое впечатление, что все эти мысли о том, что сознание наших умерших близких умирает все же не совсем, а сохраняется у нас в мозгу - его способ хоть как-то примириться с этой личной утратой. И, если это ему хоть как-то помогает, то спорить с ним, конечно, совсем не хочется.
За ссылку на статью спасибо, напишу о ней попозже - а то я не успеваю читать все, что мне посоветовали :)
Edited at 2014-10-09 02:38 am (UTC)
Эти проблемы связаны, потому что вроде бы понятно, что идеи порождаются сознанием (если, конечно, мы не встаем на позицию Платона, у которого, напротив, идеи порождают все остальное), но, на мой взгляд, сознание заслуживает отдельного рассмотрения. Впрочем, марксистская-то философия не случайно оперировала ярлыками объективного и субъективного идеализма ;)
У Шевченко, хотя он не марксист, идея сходная (об ее отличии от ильенковской я пишу в предисловии к монографии).
Совершенно верно. Но все же, на мой взгляд, разумнее считать это достраивание работой нашего сознания, а не сознания тех, кого мы достраиваем ;) Соблазн этого последнего вполне понятен, но все же, пойдя по этому пути, мы окончательно запутываемся.
Мне думается, если уж привязывать сознание к определенному пространству, то следует оставить его в пределах одного организма. И, увы, когда этот организм умирает, его сознание умирает вместе с ним :(
Надо сказать, что и центральный тезис Х., что сознание - это процесс, никак не связанный с субстратом, вызывает у меня определенные сомнения. Ведь индивидуального сознания, полностью перенесенного на другой субстрат, пока еще никто не видел. А раз так, возможность этого остается для меня открытым вопросом.
Возможно, индивидуальность сознания более тесно связана с уникальностью его носителя (производителя?), чем некоторые из нас думают: что, если это сознание может производиться только этим мозгом?
И как люди такую чушь обосновывают? Или обоснование у подобных авторов считается роскошью?
Edited at 2014-10-10 11:50 am (UTC)
Возможно, кому-то будет интересна.