?

Log in

No account? Create an account

Previous Entry | Next Entry

Жизнь Галилея, а равно и Кеплера с Коперником, Артур Кестлер описывает во второй части своей книжки, но меня заинтересовала первая. Там он пытается с птичьего полета проследить предшествующую историю гелиоцентрической модели Солнечной системы.


Сам трактат Аристарха, «последнего из пифагорейских астрономов», до нас не дошел. Однако упоминания о нем Архимеда, среди прочих, не оставляют сомнений, что Аристарх знал, что Земля вращается вокруг Солнца, а не наоборот. Его слава в античном мире была столь велика, что даже через триста лет Витрувий именно с него начинает свой список величайших умов.

Только один логический шаг отделяет Аристарха от Коперника, Гиппократа – от Парацельса, а Архимеда – от Галилея; но на совершение этого шага потребовалось почти два тысячелетия. Почему? Что случилось в III веке до н.э. (Аристарх умер в его 30-м году), что направило интеллектуальные усилия человечества по совсем другому руслу?

Кестлер пишет о «политическом, экономическом и моральном банкротстве классической Греции накануне македонского завоевания». Философия Платона и Аристотеля отражает «бессознательную жажду стабильности и постоянства в рушащемся мире, где изменение может быть только к худшему, а продвижение возможно только в сторону катастрофы».

Допустим. Но почему же эти настроения «империи времени упадка» были столь охотно восприняты молодыми варварскими государствами Европы, когда их жители наконец обнаружили древние рукописи?


Деталь рельефа на боковой стороне саркофага Александра Македонского (фото Ronald Slabke)

Posts from This Journal by “мироздание” Tag

Comments

steblya_kam
Jan. 26th, 2017 08:25 am (UTC)
Просто потому, что в те времена это не виделось логическим шагом. Это было "одной из" гипотез, вот и всё. У древних греков на равных правах с умными прозрениями существовала куча полнейшего бреда. А традиции ставить эксперименты для проверки не было. Считалось, что настоящий мудрец способен всё постичь дедуктивными усилиями интеллекта. И так дело обстояло до 17-го века. Даже хвалёный Джордано Бруно сам никакими наблюдениями и экспериментами не занимался. А вот потом наконец додумались до необходимости эмпирической проверки.
egovoru
Jan. 26th, 2017 02:05 pm (UTC)
"Считалось, что настоящий мудрец способен всё постичь дедуктивными усилиями интеллекта"

Я совсем никакой знаток древней истории, но у меня все же есть впечатление, что такую позицию разделяли далеко не все выдающиеся греки. Например, Архимед производит впечатление человека весьма практического?

Другое дело, что европейцы почему-то восприняли от греков именно мистическую платоническую традицию, и я написала этот пост, собственно, с целью обсудить это, а вовсе не судьбу конкретной идеи. Кестлер пишет, что одной из причин было то, что именно труды Платона сохранились лучше всех других (даже труды Аристотеля были обнаружены гораздо позже). Но одной хорошей сохранности трудов, мне кажется, мало для объяснения?
steblya_kam
Jan. 28th, 2017 09:30 am (UTC)
Аристотель был сам учеником Платона, это раз. Кстати, Платон был ничуть не "мистиком" в современном понимании - Джордано Бруно был куда большим мистиком, чем Платон, что в советских учебниках стыдливо скрывалось. Дело в том, что разделение на материализм и идеализм придумали современные историки философии. Древние греки о нём понятия не имели. Они считали, что вещи состоят из материи и формы, а форма по-гречески и есть "эйдос", т.е. "идея". Следующий логический шаг был задуматься, откуда берутся формы. Ну Платон и ответил на него, как себе представлял.
Архимед же был практичным человеком ровно тогда, когда от него требовалось решение конкретных задач. Без фальшивой короны он не задумался бы над тем, почему вода выливается из ванны. Греки вообще не ставили вопрос, "почему" - их интересовало, "зачем". Они считали, что вселенная разумна и имеет цель.
И вот как раз чистое знание, вопреки Вашему мнению, греков ни разу не интересовало. Их интересовало не знание, а мудрость - sophia. То есть только такое знание, которое способствует моральному улучшению человека. Интерес к собственно чистому знанию, безотносительно его моральной ценности, как раз и появился в постренессансную эпоху, на рубеже 16-17 веков. До Фрэнсиса Бэкона невозможно было быть философом и взяточником в одном лице.
Ну и многие факторы, которые упомянули предыдущие комментаторы в том, что касается становления науки в Европе, тоже важны (социальные, экономические, культурные и пр.).
egovoru
Jan. 28th, 2017 02:06 pm (UTC)
"Платон был ничуть не "мистиком" в современном понимании"

Мой следующий пост будет как раз об этом, и я очень надеюсь на Ваши комментарии.

"Они считали, что вещи состоят из материи и формы, а форма по-гречески и есть "эйдос", т.е. "идея".

Но вроде бы так считали не все греки? Ведь были и Левкипп с Демокритом, согласно которым в основе мира лежали атомы?

"вот как раз чистое знание, вопреки Вашему мнению, греков ни разу не интересовало. Их интересовало не знание, а мудрость - sophia"

У меня тут не может быть своего мнения, поскольку для его формирования нужно хотя бы основательно изучить дошедшие до нас древние тексты, а у меня на это недостает энтузиазма :( Кестлер же таки приписывает "ионийским философам" интерес к "чистому знанию" (выделение мое):

"In the Ionian school of philosophy, rational thought was emerging from the mythological dream-world. It was the beginning of the great adventure: the Promethean quest for natural explanations and rational causes, which, within the next two thousand years, would transform the species more radically than the previous two hundred thousand had done."

Общая картина у него такова: эти ионийские философы пытались создать рациональную картину мира, но потом пришел Платон с его потусторонними идеями и все испортил. Европейцы по непонятной причине усвоили именно платонические представления (впрочем, одну причину он все же называет: хорошую сохранность текстов этого философа!), в результате чего стремление к рациональному познанию заглохло на полтора тысячелетия, пока не наступило Возрождение.

Я отнюдь не уверена в верности его картины. Я подозреваю, что он приписывает досократикам свойства, которых у них не было: ведь рациональное познание еще не значит познание экспериментальное, эмпирическое. Рационально познавать можно и догматы отцов церкви - чем, собственно, и занимались схоластики.

Но если он прав, и если греки Осевого времени (Кестлер не употребляет этого термина, но из контекста ясно, что он придает 6-му столетию до н.э. именно этот смысл) развивали принципы, сходные с теми, на которых основана новоевропейская наука, то меня занимает вопрос, почему эти принципы не укоренились тогда, а победил платонизм?

Кестлер, опять же, пытается объяснить это политической неустойчисвостью общества, в котором жил Платон, но это объяснение кажется мне не слишком удовлетворительным: Новое время тоже было не слишком благополучным политически.

"То есть только такое знание, которое способствует моральному улучшению человека"

Вот этой мысли у Кестлера вообще нет. Опять же, я опасаюсь что-то утверждать из-за плохого знания первоисточников, но, насколько я понимаю, тот же Платон вовсе не считал, что занятия философией автоматически улучшают нравственность, а предполагал отдельное нравственное воспитание для кандидатов в цари?

Что же касается Софии, то, насколько я понимаю, детальная разработка этой концепции принадлежит гностикам, т.е. относится уже к более поздним временам?
steblya_kam
Jan. 30th, 2017 08:52 am (UTC)
Упс, судить о древних греках всё-таки лучше по текстам, а а не по тому, что они думали с точки зрения Кёстлера. Вы бы ещё на "Словарь юного атеиста" опирались.
Если нужен качественный обзор античной философии, то лучше возьмите А.В. Ахутина, "Понятие "природа" в античности и в Новое время".
Я отнюдь не уверена в верности его картины. Я подозреваю, что он приписывает досократикам свойства, которых у них не было: ведь рациональное познание еще не значит познание экспериментальное, эмпирическое. Рационально познавать можно и догматы отцов церкви - чем, собственно, и занимались схоластики. - Вы абсолютно правы. У греков, несмотря на наличие отдельных практиков типа Архимеда, не было представления о необходимости эмпирической проверки данных как системном принципе науки. Такой принцип появился только в 17-м веке.
Платон вовсе не считал, что занятия философией автоматически улучшают нравственность - Естественно, просто не надо ставить телегу впереди лошади. Улучшение нравственности - не автоматическое следствие философии, а её ЦЕЛЬ. Поэтому не всякая философия хороша, а только такая, которая реализует эту цель.
Гностики тут ни при чём. Гностикам принадлежит персонификация Софии с большой буквы, а слово sophia как компонент слова "философия" вполне себе нормативное понятие у классических греков. Надеюсь, смысл слова "философия" расшифровывать не нужно :-) во всяком случае, слово "нус" ("интеллект") для названия дисциплины они сочли неподходящим.
egovoru
Jan. 30th, 2017 01:46 pm (UTC)
"лучше возьмите А.В. Ахутина, "Понятие "природа" в античности и в Новое время"

Спасибо, мне уже рекомендовали эту книжку, и я ее даже уже пролистала, но, видимо, надо почитать более внимательно. А Кестлер, конечно, не может считаться авторитетом в области античной философии; я его так и не воспринимаю.

Главное достоинство его книги - та самая "занимательность", которую мы недавно обсуждали. Примечательно также, что, как я понимаю, то, что я читала - не английский перевод, а авторский текст, т.е., Кестлер изначально написал эту книгу на своем неродном языке. (Впрочем, может, она кажется мне занимательной как раз потому, что и для меня английский - не родной :) А вот авторитетные авторы часто пишут, увы, уж больно занудно :(

"Улучшение нравственности - не автоматическое следствие философии, а её ЦЕЛЬ. Поэтому не всякая философия хороша, а только такая, которая реализует эту цель"

Эта античная мысль не кажется мне такой уж дикой. Единственное, что здесь смущает, это неопределенность понятия "улучшение нравственности": ведь с точки зрения некоторых сюда попадает и запрет абортов или тюремное заключение для сексуальных меньшинств :(
steblya_kam
Feb. 1st, 2017 08:43 am (UTC)
Единственное, что здесь смущает, это неопределенность понятия "улучшение нравственности": ведь с точки зрения некоторых сюда попадает и запрет абортов или тюремное заключение для сексуальных меньшинств :( - Для древних греков никакой неопределённости не было. Им бы в голову не пришло, что под "улучшением нравственности" следует понимать насаждение неких коллективных правил поведения. Даже "Государство" Платона - это всего-навсего теоретическая модель, Платон и не думал лоббировать какие-либо законопроекты. Для греков (и их ренессансных последователей) нравственное совершенствование могло быть только личным. Нравственный человек в античности - тот, кто достойно встречает смерть и оставляет по себе позитивную память. Он же мудрец. Платон считал, что такие люди могут разумно править государством, но вначале нужны такие люди - достигшие определённого уровня совершенства.
egovoru
Feb. 1st, 2017 01:43 pm (UTC)
"Для греков (и их ренессансных последователей) нравственное совершенствование могло быть только личным"

Но все же греки придавали большое значение общественной деятельности, разве нет? Греческая культура ведь не была культурой отшельников, погруженных в созерцание?
steblya_kam
Feb. 3rd, 2017 09:07 am (UTC)
Древние греки просто не знали такой дихотомии. (Хотя некоторые пытались отшельничать - Диоген, например, но это были исключения). Это в современном сознании существуют отдельно "личность" и отдельно какое-то "общество", а для греков человек был по определению гражданином. Созерцательность и общественная деятельность для Платона и Аристотеля в некотором роде одно и то же.