?

Log in

No account? Create an account

Previous Entry | Next Entry

Жизнь Галилея, а равно и Кеплера с Коперником, Артур Кестлер описывает во второй части своей книжки, но меня заинтересовала первая. Там он пытается с птичьего полета проследить предшествующую историю гелиоцентрической модели Солнечной системы.


Сам трактат Аристарха, «последнего из пифагорейских астрономов», до нас не дошел. Однако упоминания о нем Архимеда, среди прочих, не оставляют сомнений, что Аристарх знал, что Земля вращается вокруг Солнца, а не наоборот. Его слава в античном мире была столь велика, что даже через триста лет Витрувий именно с него начинает свой список величайших умов.

Только один логический шаг отделяет Аристарха от Коперника, Гиппократа – от Парацельса, а Архимеда – от Галилея; но на совершение этого шага потребовалось почти два тысячелетия. Почему? Что случилось в III веке до н.э. (Аристарх умер в его 30-м году), что направило интеллектуальные усилия человечества по совсем другому руслу?

Кестлер пишет о «политическом, экономическом и моральном банкротстве классической Греции накануне македонского завоевания». Философия Платона и Аристотеля отражает «бессознательную жажду стабильности и постоянства в рушащемся мире, где изменение может быть только к худшему, а продвижение возможно только в сторону катастрофы».

Допустим. Но почему же эти настроения «империи времени упадка» были столь охотно восприняты молодыми варварскими государствами Европы, когда их жители наконец обнаружили древние рукописи?


Деталь рельефа на боковой стороне саркофага Александра Македонского (фото Ronald Slabke)

Posts from This Journal by “мироздание” Tag

Comments

steblya_kam
Feb. 1st, 2017 08:43 am (UTC)
Единственное, что здесь смущает, это неопределенность понятия "улучшение нравственности": ведь с точки зрения некоторых сюда попадает и запрет абортов или тюремное заключение для сексуальных меньшинств :( - Для древних греков никакой неопределённости не было. Им бы в голову не пришло, что под "улучшением нравственности" следует понимать насаждение неких коллективных правил поведения. Даже "Государство" Платона - это всего-навсего теоретическая модель, Платон и не думал лоббировать какие-либо законопроекты. Для греков (и их ренессансных последователей) нравственное совершенствование могло быть только личным. Нравственный человек в античности - тот, кто достойно встречает смерть и оставляет по себе позитивную память. Он же мудрец. Платон считал, что такие люди могут разумно править государством, но вначале нужны такие люди - достигшие определённого уровня совершенства.
egovoru
Feb. 1st, 2017 01:43 pm (UTC)
"Для греков (и их ренессансных последователей) нравственное совершенствование могло быть только личным"

Но все же греки придавали большое значение общественной деятельности, разве нет? Греческая культура ведь не была культурой отшельников, погруженных в созерцание?
steblya_kam
Feb. 3rd, 2017 09:07 am (UTC)
Древние греки просто не знали такой дихотомии. (Хотя некоторые пытались отшельничать - Диоген, например, но это были исключения). Это в современном сознании существуют отдельно "личность" и отдельно какое-то "общество", а для греков человек был по определению гражданином. Созерцательность и общественная деятельность для Платона и Аристотеля в некотором роде одно и то же.